A história dos povos é feita pela história não escrita de grandes viagens e viajantes do mundo – uma história que começou muito antes de Heródoto ou Marco Polo, no Neolítico ou mesmo antes, em alguma época fantástica da humanidade. Talvez até no crepúsculo da Idade de Ouro primordial, com a glaciação ou inundação, e com a primeira de uma série de catástrofes enfrentadas pela espécie humana. Seguiram-se então épocas de migrações de povos e raças. Se acreditarmos em Platão, então os atlantes foram os primeiros colonos do mundo e vieram do Ocidente. Outros dizem que seus ancestrais foram os hiperbóreos, que fugiram da neve e do gelo no extremo norte do continente.
Ao longo da história subsequente, os povos deslocar-se-iam do Norte para o Sul e do Leste para o Oeste – e não de outra forma. Isto constitui o seu curso ao longo da história – um caminho de envelhecimento, de degeneração e, por vezes mais rápido, por vezes mais lento, de declínio inexorável. Foi assim que começaram as grandes conquistas, aquelas que abrangem regiões imensas, continentes inteiros, e foi assim que começaram as grandes guerras, como aquela que assolou sob as muralhas de Ílio – ou foi apenas uma sombra de alguma guerra mítica travada nas profundezas mais profundas do mundo. passado, durante a era mítica da Terra? Talvez no início dos tempos, “in illo tempore ”.
Não correram para terras desconhecidas e exóticas, mas para as suas pátrias perdidas, para as terras míticas do início, para as riquezas da Idade de Ouro. Em direção à abundância primordial e edênica. Rumo ao Paraíso Perdido, como o bíblico, que ainda hoje não paramos de buscar aqui na Terra.
Um místico islâmico, Suhrawardi, afirmou que após a morte a alma retorna à terra natal, pois o próprio Alá misericordioso ordenou isso, e isso não seria possível se ele não tivesse residido anteriormente nela. Esta pátria mítica pode ser encontrada em algum lugar do “Oriente espiritual”. Para encontrar a força para isso, devemos partir do Ocidente espiritual, dos “poços ocidentais do exílio”.
A verdadeira jornada, as verdadeiras aventuras do espírito, ensinou este Xeque, começam no Ocidente. Este é um lugar como um túmulo, uma paliçada do cemitério. Chegando ao solo de um continente desconhecido, Cristóvão Colombo pensou ter descoberto a Nova Terra mencionada no Apocalipse de São João. O famoso marinheiro acreditava estar no Golfo de Paria, e em suas correntes frescas havia descoberto a origem dos quatro rios do jardim celestial perdido, o próprio Éden. “Deus me fez o mensageiro do novo céu e da nova terra, dos quais ele falou no Apocalipse de São João, e antes disso pela boca de Isaías”, proclamou Colombo ao rei Juan, “e ele me mostrou o lugar onde encontrá-lo.”
Não existe uma única terra, ilha ou continente no mundo que seja uma mera certeza geográfica. Toda a Terra é um texto sagrado, um livro sagrado escrito em sinais especiais – ou pelo menos é isso que acreditam os místicos e esoteristas. Pensa-se que as palavras deste texto foram escritas pelo próprio Deus. Cada viagem é, na verdade, uma peregrinação, pois estamos sempre caminhando em terreno sagrado. Cada terra e paisagem, distante e próxima, possui um significado oculto e um significado secreto – espiritual, simbólico, escatológico e até profundamente místico. Uma paisagem é ao mesmo tempo uma realidade física e espiritual. Este é o domínio de uma ciência secreta e misteriosa – a geografia mística e sagrada – cujo conhecimento, por acaso, foi perdido para sempre ao longo de séculos ou milénios.
O Rei do Mundo
A lenda afirma que em algum lugar, nas profundezas da Terra, em cavernas escuras e passagens secretas, ainda vive uma dessas terras sagradas habitada por um povo secreto e misterioso, um escondido da vista dos outros, que apenas alguns sabem disso. escolhidos na superfície, e que esse conhecimento é um segredo estritamente guardado. Ou talvez tenha sido até recentemente. Este reino secreto é chamado Agartha. Esta lenda é antiga e vem de uma pré-história remota. Agartha é mencionada nas lendas de diversos povos – brancos, vermelhos e amarelos – tanto no Oriente como no Ocidente. Agartha é um reino escondido no subsolo, habitado por um povo dotado de poderes milagrosos, um povo que vive em sabedoria e imensa riqueza. Mas Agartha é ainda mais do que isso: é o centro espiritual da humanidade governado por um governante oculto, o chefe da sua hierarquia iniciática. Seu título é “Rei do Mundo”.
A lenda afirma que este centro espiritual e metafísico supremo da humanidade, Agartha, nem sempre esteve escondido no subsolo, nem permanecerá lá para sempre. Esta condição corresponde ao estado decaído da humanidade, à era de trevas e confusão que, dizem, dura há 6.000 anos. Em 1890, o Rei do Mundo supostamente emitiu a seguinte profecia no mosteiro de Narabanchi: “Chegará o tempo em que os povos de Agarthi subirão das suas cavernas subterrâneas para a superfície da terra.”
Os viajantes que decidiram encontrá-lo sussurraram sobre isso. Comerciantes de caravanas contaram histórias emocionantes sobre ela em estalagens e trilhas nas montanhas, em desertos e em cantos remotos. É conhecido pelos sábios tibetanos cujos ensinamentos nutrem monges e lamas. As multidões comuns, entretanto, ridicularizam e riem de histórias como as superstições dos incultos e crédulos.
A história de Agartha chegou ao Ocidente a partir de duas fontes independentes. Num livro publicado postumamente em 1910, A Missão da Índia (ou A Missão da Índia na Europa ), o esoterista francês Saint-Yves d’Alveydre apresentou Agartha ao Ocidente como um mito budista de um centro secreto do mundo escondido em algum lugar no as profundezas do Himalaia, da Índia ou do Afeganistão.
O relato de D’Alveydre foi comentado por outro esoterista francês, o pensador fundador do Tradicionalismo, René Guénon. O pensamento tradicionalista, através das obras de René Guénon, forneceu uma exegese deste mito: na sua raiz mais profunda está a ideia do centro espiritual supremo, o centro espiritual da humanidade durante o último ciclo de tempo da humanidade, ou seja, a Idade do Ferro em as tradições dos povos do Ocidente.
Como observou Guénon, numerosos paralelos e analogias deste mito budista do Rei do Mundo podem ser encontrados nas mais diversas tradições, desde a hindu e judaica, passando pela islâmica e cristã, até ao mito celta do Santo Graal, que foi posteriormente, superficialmente Cristianizado. O próprio nome “Aggartha” ou “Agarttha”, escreve Guénon, significa “imperceptível” e “inacessível” – “e também ‘inviolável’, pois é Salem, a ‘Morada da Paz’” – mas o nome do centro espiritual antes do ciclo de tempo atual era Paradesha (“país supremo” em sânscrito), de onde vem o Caldeu Pardes ou o Paradisus (“paraíso”) conhecido nas tradições ocidentais. Além disso, Guénon traçou uma ligação entre Agartha e a “Luz do Oriente” do esoterismo islâmico.
Pólo Absoluto
A “Luz do Oriente” não é outra senão a “Luz do Norte”, o “Ouro do Norte” mencionado pelos escritores clássicos. Por outras palavras, Agartha é apenas uma das muitas projecções do Pólo, do Pólo Norte, da Hiperbórea ou do Paraíso, que se deslocou ao longo da história do Norte para o Oeste e do Sul para o Leste. Existe, para nomeá-lo, o Pólo Absoluto. Agartha é uma projeção oriental do Pólo Absoluto. Não podemos procurar este Pólo místico acima da superfície da Terra, no topo do Monte Meru como era na Idade de Ouro ou no ciclo Hiperbóreo, mas apenas no subsolo – não no gelo polar do Ártico, mas no Leste do o continente euro-asiático. Emanuel Swedenborg emitiu o misterioso pronunciamento de que na nossa época a “palavra perdida” só pode ser encontrada entre os sábios do Tatário e do Tibete, ou seja, no Oriente.
Alguns autores afirmam que o contacto com este centro foi mantido durante quase todo o ciclo histórico do Ocidente. Este contato foi sempre direto e realista. Mas a projecção final do Pólo Norte – o santuário do sagrado Rei do Mundo no Oriente – tornou-se cada vez mais inacessível e mistificada. Foi interrompido apenas nos últimos tempos históricos. Guénon afirma que isso aconteceu logo após a Guerra dos Trinta Anos, mais precisamente em 1648, quando os “verdadeiros Rosacruzes”, 12 no total, deixaram a Europa e se retiraram para a Ásia, para Agartha.
A segunda fonte ocidental sobre Agartha foi o viajante e autor polaco Ferdynand Ossendowski, que no seu livro Bestas, Homens e Deuses , publicado em 1924, relatou a sua tumultuada viagem pela Ásia Central durante os anos 1921-1922. Há um momento, afirma Ossendowski, em que a quietude domina o mundo, em que os animais selvagens param de correr, os cavalos param para ouvir, os pássaros param de voar e os viajantes param no meio do caminho. Hordas de ovelhas, gado e iaques agacham-se no chão e os cães param de latir. O vento diminui em um lento tremor de ar e o Sol para de se mover. Por um momento, o mundo inteiro mergulha no silêncio. Uma canção desconhecida penetra nos corações dos animais e das pessoas. Este é o momento em que o Rei do Mundo em Agartha fala com o próprio Deus, quando línguas de fogo nas letras do alfabeto Vattan irrompem de seu altar.
O relato de Ossendowski também recebeu o comentário de Guénon. Guénon explica que Ossendowski escreveu o nome deste reino subterrâneo como “Agharti”, enquanto Saint-Yves d’Alveydre usou a forma “Agartha”, “sendo este último conhecido por ter estado em contacto com pelo menos dois hindus”. O facto de esta misteriosa lenda do Oriente ter chegado aos povos do Ocidente em duas versões diferentes explica-se pelo facto de d’Alveydre ter sido inspirado por fontes hindus, enquanto Ossendowski foi informado por fontes lamaístas.
Os relatos de d’Alveydre, Ossendowski e Guénon, entretanto, não esgotam os traços e sugestões de “Agartha”. Um livro publicado no século 17 em Leiden menciona uma cidade chamada “Agartus Oppidum” supostamente localizada no Delta do Nilo, no Egito. Este fato era desconhecido para Guénon. Lucius Ampelius, um autor latino do século III, afirmou que nesta cidade havia uma estátua com mãos de marfim e uma esmeralda brilhante na testa. Esta estátua, está escrito, incita o pânico e o medo entre os animais e as pessoas, e especialmente entre os bárbaros. A palavra oppidum em latim significa elevação, forte ou colina. O significado da palavra Agartus é desconhecido e não tem significado em latim.
Também está registrado que há muito tempo, em Medeia, perto da costa sul do Mar Cáspio, existia uma cidade chamada Asagarta. Ptolomeu acrescentou que os habitantes desta terra se autodenominavam Sargartianos, e Heródoto afirma que 8.000 Sargartianos (habitantes desta terra perdida) estavam presentes no exército do rei persa Dario. Asgard, a cidade mítica dos Aesir, foi a capital dos Sármatas e Roxalana. Alguns pesquisadores equiparam Asgard a Agartha. Outros pensam que Agartha era exatamente aquela cidade mencionada pelo romano Lúcio como situada às margens do Nilo. Isto é um erro – o mesmo erro cometido por alguns em relação à Atlântida ou Thule. Agartha é na verdade Thule, ou melhor, uma de uma cadeia de Thules que aparece em momentos diferentes em meridianos diferentes. O mesmo se aplica aos seus misteriosos habitantes, que às vezes aparecem na superfície da Terra. Assim, o nome Agartha é conhecido desde a antiguidade, desde os primórdios da história, e pode ser encontrado em toda parte, do antigo Egito à Báctria, nas suas projeções, na sua representação na Terra, nas suas variações secundárias, assim como cada Thule, incluindo até mesmo a Atlântida, é apenas uma projeção da Thule Hiperbórea primordial e original, aquela erguida pelas mãos dos deuses-homens no início dos tempos.
Agartha e a América
O facto de todos os nomes conhecidos de centros geográficos sagrados correspondentes a ciclos e acontecimentos cósmicos – Hiperbórea, Thule, Atlântida, etc. – surgirem nas investigações de Agartha, e de isto estar a acontecer na era moderna, especialmente desde a “descoberta ”da América, não é coincidência. Se a descoberta da América, ou melhor, o regresso da América à história, desencadeou tal agitação entre os povos, então o que acontecerá se a profecia do fim do mundo se cumprir e o segredo de Agartha se tornar conhecido por toda a humanidade? Está profetizado que o povo de Agartha surgirá mais uma vez na superfície da Terra. E da mesma forma, o Paraíso, o Jardim do Éden, está escondido em algum lugar no Oriente. É no Oriente dos “sábios do Tatário”, afirmou Swedenborg, que deveríamos procurar a “palavra há muito esquecida”.
Qual é a ligação entre Agartha e a América? É o mesmo fio que interliga todos os continentes? Poderia o seu aparecimento, ou melhor, o seu reaparecimento, no horizonte da história mundial representar um sinal dos “últimos tempos”, do “Fim dos Tempos”? O “segredo” da América era conhecido pelos vikings, pelos egípcios e pelos fenícios milhares de anos antes dos navegadores portugueses e espanhóis.
Esoteristas e adeptos de sociedades secretas, místicos e mágicos, astrólogos e neófitos, seguidores de cultos secretos e conspiradores obscuros – todos ainda estão tecendo suas teias escuras em torno de Agartha e dos mistérios profundos que escondem este reino subterrâneo.
A América não é apenas a terra do Apocalipse – uma história que fala sobre o fim do mundo e a última revelação. Os primeiros recém-chegados identificaram a América com o paraíso, onde até as árvores e plantas falavam a “linguagem hieroglífica do nosso estado Adâmico ou primitivo”. O Novo Mundo era para eles uma projeção do paraíso na Terra, pela qual Deus batizou o seu povo escolhido – o Novo Israel. Outros identificaram a América, não menos importante, com a Atlântida, cuja queda foi descrita por Platão. Deixando de observar que o filósofo grego foi preciso nos detalhes que deu, e que, além da ilha de Atlântida, também mencionou uma “terra no Ocidente cercada de oceano por todos os lados”. Este, não há dúvida, é o continente norte-americano. A América é apenas a sua sombra, a sua projeção no Extremo Oeste, a “falsa Atlântida”.
A América não é, obviamente, a ilha mítica da Atlântida que desapareceu no Oceano Atlântico no início da história. Na verdade, é a Terra Verde, a Terra dos Mortos, o “Reino das Sombras” no Ocidente que é mencionado nas lendas e mitos de muitos povos. A América é a Transatlântida. Qual é o significado do reaparecimento de um continente morto e submerso no horizonte da história mundial? Da mesma forma, Agartha é também uma “terra dos mortos” que, como diz a profecia, ainda está por ser descoberta nas profundezas do subsolo. Em tempos históricos, isso teria sido percebido por alguns viajantes e buscadores. Um deles era um caçador mongol que não conseguiu guardar o seu segredo e, por isso, teve a língua cortada pelos lamas. O Lama Djamsrap falou disto no seu livro. Outro era um marinheiro norueguês analfabeto que afirmava ter vivido em Agartha durante vários anos. O leitor verá que essas menções fugazes não são infundadas, e que a América e a Atlântida estão intimamente ligadas sem o tema de Agartha, o reino misterioso escondido na escuridão eterna, no subsolo profundo e no passado. Está intimamente ligado aos mundos dos mortos e do passado – com o passado que se recusa a morrer. E na verdade esconde muitas histórias secretas da raça humana.
E, no entanto, a ideia de um esconderijo subterrâneo da encarnação do princípio sagrado e celestial é em si contraditória. De acordo com a lógica sagrada, os assentos da autoridade espiritual podem ser encontrados nas montanhas, e não no submundo, que está lógica e naturalmente conectado com o ctônico, o infernal e o infernal. Além disso, os próprios arquétipos e ideias escolhem os seus portadores ao longo da história, e nem sempre é possível distinguir com precisão entre continentes, terras e cidades “reais” e simbólicos mencionados em textos sagrados, dos Vedas à Bíblia. Nos textos sagrados, os planos sagrado e terrestre, a geografia física e sagrada, a física e a metafísica, cruzam-se constantemente. Mas, no geral, estas terras fabulosas não são produto de mera fantasia: antes, trata-se de uma memória frágil para a qual ainda é necessário encontrar as chaves adequadas.
Neste sentido e de acordo com esta lógica, a “Luz do Norte” ou “Luz do Leste”, na verdade a “Luz de Agartha”, não é estritamente localizável no plano terrestre. Da mesma forma, as viagens e os relatos de Agartha não são apenas ou não são principalmente viagens geográficas e históricas, mas viagens do espírito, viagens cujo “centro interior” é aquele dentro do homem. Como diz o Chandogya Upanishad: “Agora, a luz que brilha mais alto do que este céu, nas costas de todos, nas costas de tudo, nos mundos mais elevados, dos quais não há mais elevados – na verdade, é a mesma coisa que este luz que está aqui dentro de uma pessoa.” As correntes dos “Agarthas” conduzem e são as correntes da jornada espiritual. Ao viajarmos para Agartha, viajamos para a luz do mito. O redespertar do mito é um despertar daquela luz interior oculta e misteriosa dentro de nós. Nesta dimensão, terras, ilhas, continentes e reinos “achados e perdidos” como Agartha têm algo a dizer-nos que é bastante diferente das “descobertas geográficas positivas” e “pesquisas” da história recente.
O texto acima é baseado em passagens do primeiro volume de obras selecionadas de Boris Nad em inglês, The Reawakening of Myth (PRAV Publishing, 2020), particularmente a segunda parte, A Tale of Agartha.
POR BORIS NAD
O livro pode ser encomendado via PravPublishing.com .
Este artigo foi publicado na edição especial New Dawn Vol 15 No 4 .
